Bienvenidos guerreros!

"Si conoces el enemigo y te conoces a tí mismo,ní siquiera en cien
batallas te encontrarás en peligro.

Si no conoces
el enemigo,pero te conoces a tí mismo,las posibilidades de victoria son pares a
las de derrota.

Si no conoces ní tu enemigo ní a tí
mismo,cada batalla significará para tí una derrota
segura."

Sun Tzu

martes, 28 de febrero de 2012

Para meditar


"El hombre insensato busca la felicidad en las cosas lejanas, el sabio la encuentra bajo sus pies."
James Oppenheim


El Hapkido

El padre del Hapkido tal como lo conocemos hoy en día fue el maestro Choi Yong Sul.
Nació el 20 de julio de 1904, en la provincia de Chung Chong en Corea del Sur. Víctima de la ocupación japonesa y cuando era un niño de solo seis años, fue aceptado como hijo adoptivo y trasladado a Japón por un comerciante japonés. Afortunadamente y después de muchas vicisitudes Choi Yong Sul fue admitido como alumno por Sogaku Takeda, famoso maestro de espada y Aiki-Jutsu. Sogaku Takeda fue un líder de las Artes Marciales japonesas, muy conocido por sus continuos desafíos a lo largo de todo el Japón. Fue el máximo exponente de la escuela Daito Ryu Aiki-Jutsu, aunque dominaba diferentes estilos. El maestro Takeda era una persona muy orgullosa, descendiente directo de Samurais, por lo que aceptó como alumno a Choi Yong Sul, con la condición de que adoptara un nombre japonés y que renegara de las costumbres coreanas. Por lo que le estaba totalmente prohibido hablar en su lengua natal o comportarse como tal. Cuando murió el maestro Takeda en 1943, Choi Yong Sul tenía treinta años y ya poseía conocimientos suficientes como para suceder a su maestro.

La guerra terminó en 1945 y con ella el fin de la ocupación japonesa de la península coreana. Un año más tarde Choi Yong Sul vuelve a Corea. En este tiempo resurgieron con fuerza las Artes Marciales coreanas como: Taekyoun, Subakdo, Tangsudo, etc. Durante dos largos años, el maestro Choi se interesó mucho por el Taekyun y técnicas de otros estilos parecidos al boxeo chino. El maestro comprobó que casi todas las Artes Marciales de su país tenian gran similitud, sobre todo en las técnicas de pierna. Gracias a su experiencia adquirida al lado del maestro Takeda, aprendió rápidamente y con facilidad las nuevas técnicas. Las influencias de las técnicas de pierna del Taekyun y las técnicas de otros estilos, junto con la ciencia del Daito-Ryu, le hicieron crear un arte propio que se llamó Yu Kwon Sul. En 1948, empezó la enseñanza de su nuevo arte, ahora con el nombre de HAP KI DO ("El Camino de la Unión de la Energía").

Otros Importantes Maestros

Ji Han Jae: Fundó en 1965 la primera Korea Hapkido Association. Ji fue el original fundador y su escuela "Sung Moo Kwan" fuela más tradicional e influyente en el Hapkido coreano

Myung Kwang Shik: Fundó en 1976 la World Hapkido Federation (U.S.A.)

Myung Jae Nam: Fundó en 1983 la International Hapkido Federation (Corea)

Han Bong Soo: Fundó en 1971 la International Hapkido Association (U.S.A.)

Hwang Dok Kyu: Presidente actual de la Korea Hapkido Association (Corea)

Kin He Young: Escribió la obra "Hapkido Bible" y en 1987 fundó el Han Mu Do (U.S.A.)

El Maestro Choi Yong Sul falleció en 1987, fue otro de los grandes hombres que murieron sin que se le reconociera su obra en vida.
Después de la II Guerra Mundial, las artes marciales en Corea tuvieron un gran auge. En este período, Yu-Sool, Yu Kwon Sool, Hapkido, Kuk-Sool, Hwa Rang Do, Han Pul y Han Mu Do, han sido practicadas desde 1945 hasta 1991.

Para comprender la historia de las artes marciales coreanas primero de debe comprender la historia de la cultura coreana, ya que las artes marciales son una parte de la cultura. Por ejemplo, para que un monje Zen pudiera entrar en una orden tenía que ir a un templo y hacerse novicio. El jefe monje nombraba a un primer profesor para el novicio. Bajo este profesor, el novicio recibía una serie de enseñanzas. Este primer profesor luego le recomendaba un segundo profesor en otro templo diferente.
Después de unos años de aprendizaje bajo el segundo profesor, a este aprendiz se le daba la autorización de convertirse en monje viajero. De esta forma viajaba por el país y adquiría experiencia de la vida y de otros profesores con los que se encontraba. Finalmente, después de completar sus viajes, el monje se arraigaba en un templo como un monje maduro. Según iba envejeciendo, reflexionaba sobre sus profesores y debía elegir al más óptimo, para luego hacerse llamar alumno de ese profesor. Este género de tradición debe ser comprendida por la sociedad de las artes marciales ya que un estudiante puede aprender artes marciales de diferentes profesores y después de que será instruido por estos, puede elegir su maestro y perfilarse como alumno de ese maestro.
El segundo aspecto de la cultura coreana debe ser considerado dentro del marco de la cultura oriental. Geográficamente Corea está localizada entre China y Japón, y ha servido como puente entre las dos naciones durante cientos de años. La cultura japonesa pudo ser transmitida hacia China a través de Corea así como la cultura china hacia Japón. Del mismo modo, la cultura coreana también fue transmitida a estas dos naciones limítrofes. Estos intercambios fueron
transmitidos tanto voluntariamente en tiempos de paz como por la fuerza en tiempos de guerra.
Debido a este tipo de contactos, la cultura original de Corea fue influenciada por la cultura china y/o japonesa, apareciendo así el segundo escenario de la nueva cultura coreana. Cabe destacar que las generaciones actuales, con otras influencias, han formado una tercera cultura coreana. Es en la repetición de este tipo de influencias y proceder donde la nueva cultura coreana desarrolla un pensamiento histórico. Las artes marciales tradicionales de Corea han sido inevitablemente influenciadas por las artes marciales chinas y japonesas, trayendo como consecuencia la creación de otras artes marciales coreanas. Japón y China también experimentaron el mismo proceso de evolución de sus artes marciales.
El tercer factor necesario para comprender lo concerniente a las artes marciales coreanas es el espectro de las mismas, por lo que han sido clasificadas en tres categorías:

1. Lucha de manos vacías.

2. Lucha de manos vacías contra armas.

3. Lucha de armas contra otras armas.

Existen otras tres maneras de dividir las técnicas de las artes marciales coreanas:

1. Kwan Jul Ki Bub:
Ataque a articulaciones, luxaciones, proyecciones, agarres y estrangulaciones.

2. Dong Shin Ki Bub:
Golpe, puñetazos y patadas

3. Moo Ki Sool:
Espada corta y larga, palo corto y largo, bastón, lanza, cuerda, lanzamiento de piedras, lanzamiento de cuchillos.

Fuente de la información: hapkido.org.ar

domingo, 26 de febrero de 2012

Para meditar


"Cuando la espada se rompa, usa las manos; cuando las manos vengan cortadas, derrumba el enemigo con los hombros; cuando los hombros estén heridos, con la boca se podrá morder el cuello de diez o quince adversarios."
Yamamoto Tsunetomo - Hagakure.


sábado, 25 de febrero de 2012

Las 11 enseñanzas mas importantes de Bruce Lee



1. Objetivos - "El objetivo no esta siempre destinado a ser alcanzado, a menudo sirve simplemente como una meta a la cual que apuntar."
Los objetivos se utilizan para tener un estímulo y no se debe dar demasiada importancia a su logro. Debemos centrarnos en el "viaje" y en el proceso. Si estás de excursión por un sendero hermoso, su meta es llegar al destino final, pero eso no significa que no se pueda disfrutar del paseo, o incluso cambiar de dirección. Ábrete, se flexible.

2. Flexibilidad. -"Ten en cuenta que el árbol más rígido se rompe con mayor facilidad, mientras que el bambú o sauce sobrevive doblándose con el viento."

3. Tiempo -"Si usted ama la vida, no pierdas el tiempo porque de tiempo es lo que se trata la vida."
No hay tiempo que perder en sucumbir a los miedos. Sé que puede ser difícil, pero al final todo el mundo morirá por lo qué, porqué no sacar el máximo provecho de tu vida? No pierdas el tiempo y trata de hacer realidad tus sueños con valentía.

4. Servicio - "Vive realmente para los demás."
La manera más satisfactoria de vivir es ayudar y enriquecer las vidas de los demás. Si puedes encontrar una manera de resolver los problemas de otras personas, mientras que usted sigue su pasión, se ha encontrado la manera ideal de vivir.

5. Aceptación -"No te preocupes por lo que es bueno o malo o mejor. No estés a favor o en contra."
Si queremos que el planeta tierra sea un lugar mejor, debemos dejar de lado las creencias estrictas, los prejuicios y el juzgar todos y todo. No hay necesidad de estar en lo correcto o incorrecto, o decir que eres mejor que otra persona. Todo es tal como es. Si no te gusta, puedes hacer algo diferente, pero no inyectar energía negativa, porque nunca produce nada bueno.

6. La rapidez de decisión - "No temas el hombre que ha practicado 10 mil patadas una vez, pero teme que el hombre que ha practicado una patada 10 mil veces."
Si quieres lograr tus propósitos y alcanzar cosas grandes, tienes que dejar de revolcarte y saltar de una cosa a otra. La mayoría de la gente se detiene antes de llegar a ningún resultado. Se dan por vencidos demasiado pronto. No seas una de esas personas!

7. Creatividad - " Ningún modo, ninguna limitación."
Significa no imponer limitaciones demasiado estrictas. Incluso si un gurú te dice que algo es imposible no quiere decir que sea así. Recuerda, a la mayoría de las grandes personas se les dijo que nunca podrían hacer algo grande, pero siguieron adelante y lo hicieron lo mismo. Escúchate a ti mismo y haz lo que te emociona.

8. Simplicidad -"La simplicidad es la clave de la brillantez."
Simplifique su vida y elimine lo superfluo. A nosotros como sociedad nos han enseñado a consumir y acumular posesiones. Afortunadamente, estamos empezando a comprender que esto no funciona. La felicidad viene de adentro, no de afuera. La simplicidad le da la claridad y la paz de la mente.

9. Encuentra tu camino - "Absorber lo que es útil, descartar lo que no lo es, añadir lo que es exclusivamente suyo."
Al principio, aprende de alguien que hace las cosas con eficacia, toma lo que funciona y desecha lo que no lo hace. Todos somos únicos, y con el tiempo debemos encontrarnos con nuestra alma y empezar a escucharnos a nosotros mismos. Escucha a tu corazón para recibir orientación. Donde te trata de llevar?

10. Actúa -"Saber no es suficiente, se debe aplicar, la disponibilidad no es suficiente, tienes que hacer."
Se puede leer toda la información que quieras, pero si no actuamos, no pasará nada. Nunca se obtendrán las cosas claras como el cristal, por lo que pasará a través de la confusión y la incertidumbre. Debes comenzar a moverte con rapidez para poder llegar a donde quieres.
Las personas más felices del mundo, son flexibles. No tienen creencias rígidas y no tratan de controlar o manipular el ambiente que los rodea. Si usted desea tener una vida feliz y satisfactoria, debe ser flexibles y aceptarlas cosas como son.

11. Ego - "Las artes marciales son, en última instancia, el auto-conocimiento. Un puñetazo o una patada no sirven para enviar al infierno a la persona delante de ti, sino para derrotar tu ego y tus miedos."
Todo lo que haces implica tu ego. Eso es lo que tiene miedo. Él quiere quedarse donde están las cosas cómodas, convenientes y seguras. Si escuchas tu corazón, sabes que este no es el camino para ti.
Debemos aceptar el miedo dentro de nosotros mismos y mantenernos en movimiento. La vida está hecha para ser vivida, entonces empieza a vivir y seguir tus pasiones.


sábado, 4 de febrero de 2012

Para meditar


"Las personas que progresan en la vida son aquellas que están ocupadas en encontrar las circunstancias que quieren y, si no las encuentran, las crean."
George Bernard Shaw


Samurai


Sin hacer un articulo plenamente histórico presento algunos puntos de la filosofía del Bushido y los principales conceptos que hicieron parte en la vida y comportamiento de aquellos grandes hombres odiados por algunos, amados por otros.. Los Samurais.

En el antiguo Japón, se asumió que todos los guerreros siguieran un código de ética, "el camino del guerrero", llamado Bushido.

Se trataba especialmente de un sistema informal de valores personales, sujeto a la interpretación individual, más que a explícitas reglas escritas. En resumen, inducia a los guerreros en como vivir con honor y ser consciente de la cercanía de la muerte.
El Samurai tenía que juzgar sus acciones en el momento, como si ya estaba muerto, mirando hacia atrás desde el momento de su muerte. Una muerte honrosa era muy apreciada.

Las virtudes más importantes fueron la honestidad, el coraje, la bondad, el respeto, la abnegación, el autocontrol, el respeto y el deber y la lealtad.
Estas cualidades, que contribuyen a la eficiencia militar, siempre han sido apreciadas por aquellos que han de combatir.

Con el tiempo, los guerreros re-definieron su código a fin de lograr mejorar su nuevo rol de responsabilidad y de control dentro de la sociedad japonesa.
En este contexto, el Bushido trajo el equilibrio y la estabilidad. En cualquier contexto, la esencia del código de los samurai fue resumida por el concepto Bu y Bun (las armas y la cultura).
En su comportamiento, en la sociedad y en la política, se esperaba que el Samurai actuara en equilibrio entre estos dos conceptos básicos. Su capacidad marcial no era evaluada en función de su agresividad, así como su como su debilidad no era considerado un buen comportamiento social. Por esta razón a nivel político el código aconsejaba: moderación en las actividades culturales y el uso de la fuerza para defendedlas.

Un samurai del 1700 comparó Bu y Bun al vuelo de un ave, escribiendo: " La cultura y las armas son como las dos alas de un ave. Es imposible volar con solo una de ellas. Si se tiene la cultura sin las armas, la gente los considerará sin el temor y respeto. Si se tiene el temor y el respeto, la gente será solo condicionada por el miedo. Por lo tanto, cuando se aprende la cultura y la practica de las armas se demuestra tanto la autoridad que la generosidad, en esta manera la gente será amistosa pero respetuosa y obediente."


Los siete principios del Samurai:

Gi: Honestidad y Justicia
Sé escrupulosamente honesto en tus relaciones con los demás, creer en la justicia que no viene de los demás, sino de ti mismo. El auténtico samurai no tiene dudas sobre el tema de la honestidad y la justicia. Existe solo lo que está bien y lo qué está mal.
Yu: Heroico coraje
El Samurai se encuentra por encima de las masas que tienen miedo de actuar, escondido como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico, esto es absolutamente arriesgado y peligroso, lo que significa vivir en un modo maravilloso y completo. El coraje heroico no es ciego, sino inteligente y fuerte.
Jin: Compasión
El entrenamiento intenso hace a el Samurai rápido y fuerte, diferente de los demás. Se adquiere un poder que debe utilizarse para el bien común. Él tiene compasión, aprovecha cada oportunidad para ser de ayuda a los demás y si la oportunidad no se presenta, él la busca.
Rei: Cortesía gentil
El Samurai no tienen motivos para comportarse de una manera cruel, no necesita demostrar su fuerza. Un samurai es gentil incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto a un hombre es poco más que un animal. El samurai no sólo es respetado por su fuerza en la batalla, sino también por la forma en la que interactúa con otros hombres.
Shin: Sinceridad
Cuando un Samurai expresa la intención de realizar una acción, básicamente lo ha ya hecho, nada le impedirá llevar a cabo su intención. Él no necesita dar su palabra ni prometer. Hablar y actuar son la misma cosa.
Meiyo: Honor
Sólo hay un juez de honor del Samurai: él mismo. Las decisiones que tomes y las acciones que siguen son un reflejo de quien eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo.
Chugi: Deber y Lealtad
Para el Samurai cumplir una acción equivale a ser su propietario. Él asume plena responsabilidad por lo que sigue. El samurai es intensamente leal a aquellos que le importa. Él sigue siendo ferozmente leal a los que les es responsable.

El credo del Samurai:

No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, Yo hago que el Tan T ien lo sea.
No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, Yo hago de mi mente mi espada.